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WILLIAMS MARCANO, PAOLA PEÑALOZA Y YUDETZY HERRERA.

Por //utilitarismo// se entiende una concepción de la moral según la cual lo //bueno// no es sino lo //útil,// convirtiéndose, en consecuencia, //el principio de utilidad// en el principio fundamental, según el cual juzgar la moralidad de nuestros actos. Es posible encontrar algunos esbozos de la doctrina utilitarista en A. Smith, R. Malthus y D. Ricardo, si bien se trata de una doctrina moral y social que halla sus principales teóricos en J. Bentham, James Mill y J. Stuart Mill. Para estos autores, de lo que se trata es de convertir la moral en ciencia positiva, capaz de permitir la transformación social hacia la felicidad colectiva. J. Bentham, como hiciera el epicureísmo, estoicismo y Espinosa, considera que las dos motivaciones básicas, que dirigen o determinan la conducta humana, son el //placer y// el //dolor.// El ser humano, como cualquier organismo vivo, tiende a buscar el placer y a evitar el dolor. Sólo dichas tendencias constituyen algo real y, por ello, pueden convertirse en un principio inconmovible de la moralidad: lo //bueno// y el //deber moral// han de definirse en relación a lo que produce mayor placer individual o del mayor número de personas. Decir que un comportamiento es //bueno,// significa que produce más placer que dolor. Al margen de esto, según Bentham, los conceptos morales no son sino entidades ficticias. La felicidad misma no sería sino existencia de placer y ausencia de dolor. Bentham complementa este postulado básico con la aceptación de los siguientes supuestos o principios, que constituyen su sistema: 1) que el objeto propio del deseo es el placer y la ausencia de dolor (colocando así el egoísmo o interés propio como el fundamento del comportamiento moral); 2) que todos los placeres son //cualitativamente// idénticos y, en consecuencia, su única diferenciación es cuantitativa (según intensidad, duración, capacidad de generar otros placeres, pureza –medida en que no contienen dolor–, cantidad de personas a las que afecta, etc.); y 3) los placeres de las distintas personas son //conmensurables// entre sí. En otros términos, si el segundo principio suponía una indiferenciación cualitativa de los placeres para un mismo individuo, este afirma una indiferenciación cualitativa //inter// individuos. En efecto, si el origen o la modalidad de la sensación placentera (como la del dolor) son variables irrelevantes, el //bien global// de una persona cualquiera queda determinado unívocamente por el sumatorio de las magnitudes de las distintas modalidades de sensación. Esto tiene también un corolario, y es que, si lo dicho se asume consecuentemente y la tendencia natural de todo ser humano es hacia la maximización de su placer y minimización del dolor, los medios elegidos para ello son irrelevantes //prima facie.// La cláusula //prima facie// indica no que //cualquier// medio sea //bueno,// sino que (siendo las consecuencias las mismas –en términos de satisfacción–) la elección de uno u otro sería moralmente indiferente. Hechas estas asunciones, es fácil ver que los asuntos morales podrían dirimirse fácilmente recurriendo a un simple //cálculo// utilitarista de las opciones o alternativas de acción puestas en juego. Finalmente, la atención hacia otras personas (denominada en los sistemas morales tradicionales bajo los términos de altruismo, bondad, amor, etc.) tiene cabida en el sistema de Bentham, pero en la medida en que satisfagan los postulados anteriormente mencionados, es decir, en cuanto contribuyan a la satisfacción del interés propio. En la medida en que una persona necesita ser amada, para así eliminar el dolor de su soledad, en esa misma medida debe ocuparse de los demás, con el fin de que los demás también se ocupen de uno: los deberes para con los demás, son deberes en la medida en que los demás nos puedan resultar útiles. J. Stuart Mill, por su parte, asume la máxima general utilitarista, según la cual, la tendencia natural de todo individuo hacia la felicidad presupone el esfuerzo por aumentar el placer y disminuir el dolor. Sin embargo, no coincide con Bentham en la necesidad de admitir los tres principios anteriormente citados. Respecto al primero arguye que la felicidad propia no es alcanzable totalmente sin, de una u otra forma, procurar también la felicidad de los demás. Además, Mill admite el sacrificio, la renuncia o el comportamiento, en general, no interesado como una actitud moral que, en ciertas circunstancias, puede coincidir con la propia teoría utilitarista (matizando que dicho sacrificio no constituye un bien en sí mismo, sino un bien en la medida en que contribuya a la felicidad de los demás). Así, en //El Utilitarismo,// se nos dice: «En la norma áurea de Jesús de Nazaret, leemos todo el espíritu de la ética utilitarista: "Haz como querrías que hicieran contigo y ama a tu prójimo como a ti mismo"». Respecto a lo segundo, Mill no cree en una indiferenciación cualitativa de los placeres; al contrario, habla de la necesidad de distinguir placeres superiores de otros inferiores. Finalmente, reconoce que si esta diferenciación cualitativa debe observarse en una misma persona, ya no podemos hablar coherentemente de la //comparabilidad// de los placeres entre diferentes personas. Ciertamente, es preferible (moral y utilitariamente hablando) una persona que ha conquistado los placeres intelectivos, aunque insatisfecha en otros terrenos, a una satisfecha en los placeres sensoriales, pero vacía de los contemplativos. En este punto, el utilitarismo de Mill tiene rasgos de Aristotelismo, epicureísmo (que no hedonismo craso) y estoicismo innegables. Estas diferencias entre los sistemas de Bentham y Mill, ha permitido que se distingan entre dos //actitudes utilitaristas// subyacentes a cada sistema: un //utilitarismo psicológico// (Bentham) que pretende el análisis desapasionado —y no desprovisto de cierta ironía— de las motivaciones del comportamiento individual y colectivo, y un //utilitarismo idealista// (Mill) cuya pretensión es destacar que ciertos valores éticos tradicionales (libertad, compasión, igualdad, etc.) son //lo que más conviene// (utilitaristamente hablando) al ser humano.
 * EL UTILITARISMO EN EL XIX. **

//Historia // Puesto que el utilitarismo se desarrolló casi exclusivamente en las Islas Británicas, sin duda puede buscarse su origen en la actitud pragmática y empirista del pensamiento anglosajón. El primero que usó la fórmula doctrinal del utilitarismo fue el obispo Cumberland //(De legibus naturae// [1672]); según él, realizar //the greatest happiness of all// es el mandato supremo de Dios a los hombres. La influencia de David Hume //(A Treatise of Human Nature// in [1740]) preparó el surgimiento total del utilitarismo en Jeremy Bentham. Bentham //(A Fragment of Government// [1776]; //Introduction to the Principies of Morals and Legislation// [1789]), interesado sobre todo por reformas políticas y jurídicas, encontró en la fórmula del utilitarismo un criterio universal para juzgar el valor de las leyes. Procuró hacer cada vez más utilizable este instrumento mediante una investigación más profunda de la cuantificabilidad del placer y mediante su aplicación a problemas de la administración estatal. Se preocupaba menos por una justificación teorética de su principio. Su amigo y discípulos James Mill //(A Fragment on Mackintosh// [1835] y el hijo de éste John Stuart //(Utilitarianism// [1861]) siguieron desarrollando el utilitarismo, que entretanto había pasado a ser la filosofía moral dominante en los salones de Inglaterra y en su seno había engendrado la economía nacional. J.S. Mill difundió la palabra utilitarismo, pero introdujo en su sistema algunos pensamientos que en el fondo suprimían el utilitarismo: goces cualitativamente diferentes («más altos» y más bajos») y valores no placenteros que, sin embargo, son dignos de apetecerse por sí mismos (p. ej., la virtud y el saber). El último utilitarista importante fue Henry Sidgwick //(Methods of Ethics// [1874]). Intentó mostrar que en principio, entre la realidad de que todo hombre tiende sólo a su felicidad y la ley moral que manda tender también a la felicidad de los otros, no hay ninguna oposición fundamental; pero aquí abandonó la base empírica propia del utilitarismo Hoy parece que la gran época del utilitarismo filosófico ha pasado, aunque el utilitarismo práctico bajo la forma de la política del bienestar avanza cada vez más. //3. Clases // Primero debe distinguirse entre el utilitarismo como intento de describir sistemáticamente las convicciones éticas de los hombres //(utilitarismo descriptivo) y// el utilitarismo como teoría para fundamentar las convicciones éticas //(utilitarismo normativo).// El primero es discutido en su consistencia incluso por los defensores del utilitarismo mismo. El segundo, a su vez, puede ser entendido de doble manera: como //utilitarismo de la acción (act. utilitarism) o// como //utilitarismo de la regla (rule utilitarism). El utilitarismo// de la acción llama moralmente buena a aquella acción que como acto individual promueve la felicidad general; el utilitarismo de la regla llama buena a aquella acción que se hace según una norma cuya consecuencia habitual es el máximo de felicidad. Como puede suceder que en un caso particular la acción hecha según una regia habitualmente útil cause daños, el utilitarismo de la regla se muestra como secundario e inferior respecto del utilitarismo de la acción. En realidad la mayoría de los representantes del utilitarismo eran utilitaristas de la acción.

** Trabajo de Paley y Bentham ** El utilitarismo fue enunciado en su expresión más característica por el teólogo británico William Paley en sus //Principios de Moral y Filosofía política// (1785) y por el jurista y filósofo británico Jeremy Bentham en su //Introducción a los Principios de moral y legislación// (1789). En la obra de Paley, el utilitarismo se combina tanto con el hedonismo individualista como con el autoritarismo teológico, y así queda expuesto en su definición de virtud como el "hacer (el) bien a la humanidad, por obediencia a la voluntad de Dios, y por la felicidad eterna". Bentham empleó la teoría utilitarista como base, no sólo de un sistema ético, sino también de reformas políticas y legales. Mantenía la necesidad de sacrificar pequeños intereses a causas más altas o, en todo caso, de no sacrificar intereses mayores a otros menores, y por ello propuso como el objetivo ético esencial de la sociedad humana la mayor felicidad del mayor número de personas. Bentham trató de aclarar la doctrina del utilitarismo comparándola con la doctrina del ascetismo por un lado, y con la teoría de la simpatía y la antipatía, por otro. Definió el ascetismo como el principio de que se debía renunciar al placer y padecer el dolor, sin esperanza de recompensa alguna. Mantenía que la teoría de la simpatía y la antipatía estaba basada en el "principio que aprueba o desaprueba ciertas acciones, no por su tendencia a aumentar la felicidad, ni por su tendencia a disminuir la felicidad del grupo cuyos intereses están en cuestión, sino por un motivo más simple, porque una persona se halla a sí misma dispuesta a aprobarlos o desaprobarlos: manteniendo que la aprobación o desaprobación son razones suficientes en sí mismas, y rechazando la necesidad de buscar alguna razón extrínseca". En su exposición de la teoría del utilitarismo, no obstante, Bentham tomó como postulado "cuatro leyes u orígenes de dolor y placer", a saber, el físico, el moral, el religioso y el político. El origen físico, según Bentham, fundamenta todos los demás principios. Más tarde trató de concebir una escala de placeres y dolor, clasificándolos en términos de intensidad, pureza, duración, proximidad o lejanía, certeza, productividad y considerando el grado en que placer y pena están compartidos por el mayor número de personas. ** Después de Bentham ** Otros exponentes notables del utilitarismo fueron el jurista británico John Austin y los filósofos británicos James Mill y su hijo John Stuart Mill. Austin desarrolló una vehemente defensa de la teoría del utilitarismo en su //Competencia de la jurisprudencia determinada// (1832). James Mill interpretó y popularizó la teoría en numerosos artículos, la mayoría escritos para la //Westminster Review,// publicación creada por Bentham y otros autores para promover la difusión de la filosofía utilitarista. John Stuart Mill, quien hizo del utilitarismo el objeto de uno de sus tratados filosóficos, (//Utilitarismo,// 1863), es el defensor más destacado de la doctrina después de Bentham. Su contribución a la teoría consiste en su reconocimiento de distinciones de categorías, además de la intensidad, entre placeres. Así, mientras Bentham mantenía que "siendo igual la categoría del placer, el //push-pin// (un juego de niños) es tan bueno como la poesía", Mill afirmó que "es mejor ser un individuo insatisfecho que un cerdo satisfecho", es decir, el descontento humano es preferible a la satisfacción animal. Con esta declaración Mill parece haber rechazado la identificación del concepto felicidad con placer y ausencia de dolor y el concepto infelicidad con dolor y ausencia de placer, como se veía en los trabajos de Bentham y en sus propias formulaciones anteriores. El filósofo británico Henry Sidgwick, discípulo contemporáneo de Mill, hizo una presentación extensa del utilitarismo de Mill en su //Métodos de Ética// (1874). Algo más tarde, los filósofos británicos Herbert Spencer y sir Leslie Stephen, el primero en su //Datos de Ética// (1879), y el segundo en su //Ciencia de la Ética// (1882), procuraron sintetizar la teoría utilitarista con los principios de la evolución biológica tal y como se exponía en el trabajo de Charles Darwin. Tanto el filósofo y psicólogo estadounidense William James como el filósofo, psicólogo y pedagogo John Dewey estuvieron influenciados por el utilitarismo. Dewey sustituyó la inteligencia por el placer, o la felicidad, como el valor supremo y como el método más seguro para alcanzar otros valores deseables para los seres humanos. Consiste en no admitir como validos científicamente otros conocimientos, sino los que proceden de la experiencia, rechazando, por tanto, toda noción a priori y todo [|concepto] universal y absoluto. El hecho es la única realidad científica, y la experiencia y la [|inducción], los [|métodos] exclusivos de [|la ciencia]. Por su lado negativo, el [|positivismo] es negación de todo ideal, de los [|principios] absolutos y necesarios de la razón, es decir, de la [|metafísica]. El positivismo es una mutilación de la [|inteligencia] humana, que hace posible, no sólo, la metafísica, sino la [|ciencia] misma. Esta, sin los principios ideales, queda reducida a una [|nomenclatura] de hechos, y la ciencia es una colección de experiencias, sino la idea general, la [|ley] que interpreta la experiencia y la traspasa. Considerado como [|sistema] religioso, el positivismo es el culto de la humanidad como ser total y simple o singular. El término positivismo fue utilizado por primera vez por el filósofo y matemático francés del siglo XIX Auguste Comte, pero algunos de los conceptos positivistas se remontan al filósofo británico David Hume, al filósofo francés [|Saint-Simon], y al filósofo alemán Immanuel [|Kant]. Comte eligió la palabra positivismo sobre la base de que señalaba la realidad y tendencia constructiva que él reclamó para el aspecto teórico de la doctrina. En general, se interesó por la reorganización de la vida social para el bien de la humanidad a través del [|conocimiento] científico, y por esta vía, del [|control] de las fuerzas naturales. Los dos componentes principales del positivismo, la [|filosofía] y el [|Gobierno] (o [|programa] de [|conducta] individual y social), fueron más tarde unificados por Comte en un todo bajo la concepción de una [|religión], en la cual la humanidad era el objeto de culto. Numerosos discípulos de Comte rechazaron, no obstante, aceptar este [|desarrollo] religioso de su [|pensamiento], porque parecía contradecir la filosofía positivista original. Muchas de las doctrinas de Comte fueron más tarde adaptadas y desarrolladas por los [|filósofos] sociales británicos John Stuart Mill y Herbert Spencer así como por el filósofo y físico austriaco Ernst Mach. Filósofo positivista francés, y uno de los pioneros de la [|sociología]. Nació en Montpellier el 19 de enero de 1798. Desde muy temprana edad rechazó el catolicismo tradicional y también las doctrinas monárquicas. Logró ingresar en la [|Escuela] Politécnica de París desde 1814 hasta 1816, pero fue expulsado por haber participado en una revuelta estudiantil. Durante algunos años fue secretario particular del teórico socialista Claude Henri de Rouvroy, conde de Saint-Simon, cuya influencia quedaría reflejada en algunas de sus obras. Los últimos años del pensador francés quedaron marcados por la alienación mental, las [|crisis] de locura en las que se sumía durante prolongados intervalos de [|tiempo]. Murió en París el 5 de septiembre de 1857. Para dar una respuesta a la [|revolución] científica, [|política] e industrial de su tiempo, Comte ofrecía una reorganización intelectual, [|moral] y política del orden social. Adoptar una [|actitud] científica era la clave, así lo pensaba, de cualquier reconstrucción. Afirmaba que del estudio empírico del [|proceso] histórico, en especial de la progresión de diversas [|ciencias] interrelacionadas, se desprendía una ley que denominó de los tres estadios y que rige el desarrollo de la humanidad. Analizó estos estadios en su voluminosa obra //Curso de filosofía positiva// (6 vols., 1830-1842). Dada la [|naturaleza] de la mente humana, decía, cada una de las ciencias o ramas del saber debe pasar por "tres estadios teoréticos diferentes: el teológico o estadio ficticio; el metafísico o estadio abstracto; y por último, el científico o positivo". En el estadio teológico los acontecimientos se explican de un modo muy elemental apelando a la voluntad de los dioses o de un dios. En el estadio metafísico los fenómenos se explican invocando categorías filosóficas abstractas. El último estadio de esta [|evolución], el científico o positivo, se empeña en explicar todos los hechos mediante la aclaración material de las causas. Toda la [|atención] debe centrarse en averiguar cómo se producen los fenómenos con la intención de llegar a generalizaciones sujetas a su vez a verificaciones observacionales y comprobables. La obra de Comte es considerada como la expresión clásica de la actitud positivista, es decir, la actitud de quien afirma que tan sólo las ciencias empíricas son la adecuada fuente de conocimiento. Cada uno de estos estadios, afirmaba Comte, tiene su correlato en determinadas [|actitudes] [|políticas]. El estadio teológico tiene su reflejo en esas nociones que hablan del Derecho divino de los reyes. El estadio metafísico incluye algunos conceptos tales como el [|contrato social], la [|igualdad] de las personas o la [|soberanía] popular. El estadio positivo se caracteriza por el [|análisis] científico o "sociológico" (término acuñado por Comte) de la [|organización] política. Bastante crítico con los [|procedimientos] democráticos, Comte anhelaba una [|sociedad] estable gobernada por una minoría de doctos que empleara métodos de la ciencia para resolver los [|problemas] humanos y para imponer las nuevas condiciones sociales. Aunque rechazaba la creencia en un ser transcendente, reconocía Comte el [|valor] de la religión, pues contribuía a la estabilidad social. En su obra //Sistema de Política Positiva// (1851-1854; 1875-1877), propone una religión de la humanidad que estimulara una benéfica conducta social. La mayor relevancia de Comte, sin embargo, se deriva de su influencia en el desarrollo del positivismo. Según Comte, los conocimientos pasan por tres estados teóricos distintos, tanto en el [|individuo] como en la especie humana. La ley de los tres estados, fundamento de la filosofía positiva, es, a la vez, una [|teoría] del conocimiento y una filosofía de la [|historia]. Estos tres estados se llaman: Es ficticio, provisional y preparatorio. En él, la mente busca las causas y los principios de las cosas, lo más profundo, lejano e inasequible. Hay en él tres fases distintas: En este [|estado], predomina la imaginación, y corresponde a la [|infancia] de la humanidad. Es también, la disposición primaria de la mente, en la que se vuelve a caer en todas las épocas, y solo una lenta evolución puede hacer que el espíritu humano de aparte de esta concepción para pasar a otra. El papel histórico del estado teológico es irremplazable. O estado abstracto, es esencialmente crítico, y de transición, Es una etapa intermedia entre [|el estado] teológico y el positivo. En el se siguen buscando los conocimientos absolutos. La metafísica intenta explicar la naturaleza de los seres, su esencia, sus causas. Pero para ello no recurren a agentes sobrenaturales, sino a entidades abstractas que le confieren su nombre de [|ontología]. Las ideas de principio, causa, sustancia, esencia, designan algo distinto de las cosas, si bien inherente a ellas, más próximo a ellas; la mente que se lanzaba tras lo lejano, se va acercando paso a paso a las cosas, y así como en el estado anterior que los poderes se resumían en el concepto de Dios, aquí es la naturaleza, la gran entidad general que lo sustituye; pero esta unidad es más débil, tanto mental como socialmente, y el [|carácter] del estado metafísico, es sobre todo crítico y negativo, de preparación del paso al estado positivo; una especie de crisis de [|pubertad] en el espíritu humano, antes de llegar a la adultes. Es real, es definitivo. En él la imaginación queda subordinada a la [|observación]. La mente humana se atiene a las cosas. El positivismo busca sólo hechos y sus [|leyes]. No causas ni principios de las esencias o sustancias. Todo esto es inaccesible. El positivismo se atiene a lo positivo, a lo que está puesto o dado: es la filosofía del dato. La mente, en un largo retroceso, se detiene a al fin ante las cosas. Renuncia a lo que es vano intentar conocer, y busca sólo las leyes de los fenómenos. El espíritu positivo tiene que fundar un orden social. La [|constitución] de un saber positivo es la condición de que haya un [|autoridad] social suficiente, y esto refuerza el carácter histórico del positivismo. Comte, fundador de la **Sociología**, intenta llevar al estado positivo el estudio de la Humanidad colectiva, es decir, convertirlo en ciencia positiva. En la sociedad rige también, y principalmente, la ley de los tres estados, y hay otras tantas etapas, de las cuales, en una domina lo militar. Comte valora altamente el papel de organización que corresponde a la [|iglesia] católica; en la época metafísica, corresponde la influencia social a los legistas; es la época de la irrupción de las clases medias, el paso de la sociedad militar a la sociedad económica; es un período de transición, crítico y disolvente; el protestantismo contribuye a esta disolución. Por último, al estado positivo corresponde la época industrial, regida por los intereses económicos, y en ella se ha de restablecer el orden social, y este ha de fundarse en un poder mental y social. Es aparentemente, una reflexión sobre la ciencia. Después de agotadas éstas, no queda un objeto independiente para la filosofía, sino ellas mismas; la filosofía se convierte en teoría de la ciencia. Así, la ciencia positiva adquiere unidad y [|conciencia] de sí propia. Pero la filosofía, claro es, desaparece; y esto es lo que ocurre con el [|movimiento] positivo del siglo XIX, que tiene muy poco que ver con la filosofía. Pero en Comte mismo no es así. Aparte de lo que cree hacer hay lo que efectivamente hace. Y hemos visto que: Este es, en definitiva, el aspecto más verdadero e interesante del positivismo, el que hace que sea realmente, a despecho de todas las [|apariencias] y aun de todos los positivistas, filosofía. Esta ciencia positiva es una disciplina de modestia; y esta es su virtud. El saber positivo se atiene humildemente a las cosas; se queda ante ellas, sin intervenir, sin saltar por encima para lanzarse a falaces [|juegos] de ideas; ya no pide causas, sino sólo leyes. Y gracias a esta austeridad logra esas leyes; y las posee con precisión y con certeza. Una y otra vez vuelve Comte, del modo más explícito, al problema de la historia, y la reclama como [|dominio] propio de la filosofía positiva. En esta relación se da el carácter histórico de esta filosofía, que puede explicar el pasado entero.
 * ** Evolución. **
 * ** Comte, Augusto ** (1798-1857).
 * ** La Ley de los tres Estados. **
 * Teológico.
 * Metafísico.
 * Positivo.
 * // Estado Teológico // :
 * // Estado Teológico // :
 * Fetichismo: en que se personifican las cosas y se les atribuye un [|poder] mágico o divino.
 * Politeísmo: en que la animación es retirada de las cosas [|materiales] para trasladarla a una serie de divinidades, cada una de las cuales presenta un [|grupo] de poderes: las aguas, los ríos, los bosques, etc.
 * Monoteísmo: la fase superior, en que todos esos poderes divinos quedan reunidos y concentrados en uno llamado Dios.
 * Monoteísmo: la fase superior, en que todos esos poderes divinos quedan reunidos y concentrados en uno llamado Dios.
 * // Estado Metafísico // :
 * // Estado Positivo // :
 * ** EL CARACTER SOCIAL DEL ESPIRITU POSITIVO. **
 * ** EL POSITIVISMO Y LA [|FILOSOFIA] . **
 * 1)  Es una filosofía de la historia (la ley de los tres estados).
 * 2)  Una teoría metafísica de la realidad, entendida con caracteres tan originales y tan nuevos como el ser social, histórica y relativa.
 * 3)  Una [|disciplina] filosófica entera, la ciencia de la sociedad; hasta el punto de que la sociología, en manos de los sociólogos posteriores, no ha llegado nunca a la profundidad de visión que alcanzó en su fundador.
 * ** EL SENTIDO DEL POSITIVISMO. **